Kredibilitas Matius Bagian 1, Pendahuluan & Teori Jauh
Kredibilitas Matius Bagian 1, Pendahuluan & Teori Jauh

Kredibilitas Matius Bagian 1, Pendahuluan & Teori Jauh

Kredibilitas Matius, Bagian 1

Matius memiliki sejumlah masalah yang membuat kredibilitasnya dipertanyakan. Pertama, catatan pengantar tentang Matius disediakan berkaitan dengan bahan sumber, kepengarangan, dan struktur. Teori Farrer memberikan tambahan rasional untuk menganggap Matius dengan skeptisisme yang meningkat mengingat kemungkinan bahwa Lukas mengecualikan banyak konten dari Matius. Kontradiksi utama Matius dengan catatan Injil lainnya ditunjukkan di bagian berikut. Sebagian besar kontradiksi dalam Perjanjian Baru adalah Matius yang bertentangan dengan Markus, Lukas, dan Yohanes. Isu-isu lain dengan Matius dijelaskan dalam hal bagian-bagian yang bermasalah dan bahasa yang tidak konsisten termasuk bagian-bagian yang digunakan untuk orang Kristen Yahudi dan digunakan oleh para pembela Muslim. Akhirnya, bukti diberikan terhadap kata-kata tradisional Matius 28:19 yang menunjukkan formula baptisan trinitarian ditambahkan kemudian dan tidak asli Matius.

Catatan Pengantar Tentang Matius:

Injil Matius ditulis setelah Injil Markus ditulis dan kemungkinan besar sebelum tahun 70 M[1] (tahun kehancuran Bait Suci di Yerusalem). Matius jelas bergantung pada Markus untuk sebagian besar isinya karena 95% Injil Markus ditemukan di dalam Matius dan 53% teksnya adalah verbatim (kata demi kata) dari Markus. Injil dikaitkan dengan Matius karena anggapan bahwa beberapa bahan sumber yang unik mungkin berasal dari Matius (seorang murid Yesus yang sebelumnya adalah seorang pemungut cukai) meskipun sebagian besar bahan sumbernya berasal dari Injil Markus seperti yang dilihat banyak orang. adalah hiasan pada Markus. Yang jelas adalah bahwa Matius adalah kombinasi dari bahan-bahan sumber dan bukan dari satu murid atau sumber. Atribusi pada Injil “menurut Matius” ditambahkan belakangan. Bukti atribusi bapa Gereja terhadap Matius meluas hingga abad kedua.

Matius tidak terstruktur seperti narasi sejarah kronologis. Sebaliknya, Matius memiliki blok pengajaran dan aktivitas yang bergantian. Matthew adalah konstruksi buatan yang mewujudkan struktur sastra yang dirancang dengan enam blok utama pengajaran. Penulisnya kemungkinan adalah seorang Yahudi pengikut Yesus yang tidak nyaman menggunakan kata “Tuhan”. Sebagai contoh, penulis menghindari penggunaan kata “Allah” dengan menggunakan frase “Kerajaan Surga” berkali-kali sebagai lawan dari “Kerajaan Allah” seperti yang digunakan dalam Markus dan Lukas. Matius juga mengangkat beberapa masalah yang hanya menjadi perhatian orang Kristen Yahudi awal. Beberapa ahli percaya bahwa Matius awalnya ditulis dalam bahasa Semit (Ibrani atau Aram) dan kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Ada kemungkinan bahwa ada versi Matius baik dalam bahasa Ibrani (atau Aram) selain bahasa Yunani. Versi-versi ini mungkin berbeda satu sama lain. Salinan lengkap paling awal dari Matius yang tersisa berasal dari abad keempat.

Teori Farrer sebagai dasar untuk meningkatkan skeptisisme terhadap Matius:

Hipotesis Farrer (juga dikenal sebagai hipotesis Farrer-Goulder-Goodacre) adalah teori bahwa Injil Markus ditulis pertama kali, diikuti oleh Injil Matius dan kemudian penulis Injil Lukas menggunakan Markus dan Matius sebagai bahan sumber. . Ini diadvokasi oleh para sarjana Alkitab Inggris termasuk Austin Farrer, yang menulis Tentang Membuang Q di 1955[2], dan oleh cendekiawan lain termasuk Michael Golder dan Mark Goodacre.[3] Teori Farrer memiliki keuntungan dari kesederhanaan, karena tidak perlu sumber hipotetis "Q" dibuat oleh akademisi. Pendukung teori Farrer memberikan bukti kuat bahwa Lukas menggunakan kedua Injil sebelumnya (Markus dan Matius) dan bahwa Matius mendahului Lukas.[4]

 Desakan pada sumber "Q" yang hilang sebagian besar berasal dari asumsi bahwa penulis Lukas tidak akan mengecualikan begitu banyak Matius jika dia memiliki akses ke sumber itu sebagai sumber. Namun, penulis Lukas menyadari bahwa ada banyak cerita sebelum dia. Prolognya menyarankan perlunya, berdasarkan tinjauannya yang cermat terhadap para saksi, untuk memberikan penjelasan yang teratur untuk tujuan memberikan kepastian tentang hal-hal yang diajarkan. Ini menyiratkan bahwa Lukas mengecualikan banyak Matius karena Matius sebagian besar salah. Keberatan lain terhadap Teori Jauh adalah bahwa Lukas lebih disingkat dalam beberapa bagian daripada Matius dan karena itu Lukas mencerminkan teks yang lebih primitif. Namun jika Lukas bermaksud untuk memberikan laporan yang ringkas dan teratur, kemungkinan besar Lukas mengedit "bulu halus" dari bagian-bagian dalam Matius berdasarkan apa yang dia yakini paling dapat dipercaya dan pembuktian yang kuat dari bukti yang dimilikinya. Penulis Lukas mengungkapkan motivasi ini dalam prolognya:

Lukas 1:1-4 (ESV)1 Karena banyak yang telah dilakukan untuk menyusun narasi tentang hal-hal yang telah dicapai di antara kita, 2 sama seperti mereka yang sejak mulanya adalah saksi mata dan pelayan sabda telah menyerahkan mereka kepada kita, 3 tampaknya baik bagi saya juga, setelah mengikuti semua hal dengan cermat selama beberapa waktu terakhir, untuk menulis laporan yang teratur untuk Anda, Theophilus yang paling hebat, 4 agar kamu mendapat kepastian tentang hal-hal yang telah diajarkan kepadamu.

 Argumen utama untuk percaya bahwa penulis Lukas memiliki akses ke Markus dan Matius sebelum menulis Lukas adalah sebagai berikut:

  • Jika Lukas telah membaca Matius, pertanyaan Q jawaban tidak muncul (hipotesis Q dibentuk untuk menjawab pertanyaan dari mana Matius dan Lukas mendapatkan materi umum mereka berdasarkan asumsi bahwa mereka tidak mengetahui Injil masing-masing).
  • Kami tidak memiliki bukti dari tulisan-tulisan Kristen awal bahwa sesuatu seperti Q pernah ada.
  • Ketika para sarjana telah mencoba untuk merekonstruksi Q dari elemen umum Matius dan Lukas, hasilnya tidak terlihat seperti Injil dan akan kekurangan catatan naratif tentang kematian dan kebangkitan Yesus sementara memasukkan catatan naratif tentang Yohanes Pembaptis, baptisan dan pencobaan Yesus. di padang gurun, dan kesembuhannya atas hamba seorang perwira. Q teoretis tidak akan sepenuhnya menjadi Injil ucapan tetapi akan sangat kurang sebagai sebuah narasi.
  • Argumen yang paling menonjol untuk hipotesis Farrer adalah bahwa ada banyak bagian di mana teks Matius dan Lukas setuju untuk membuat perubahan kecil pada teks Markus (apa yang disebut tradisi ganda). Ini akan mengikuti secara alami jika Lukas menggunakan Matius dan Markus, tetapi sulit untuk dijelaskan jika dia menggunakan Markus dan Q. Streeter membagi ini menjadi enam kelompok dan menemukan hipotesis terpisah untuk masing-masing.
  • Farrer berkomentar bahwa “[h]argumen ini menemukan kekuatannya dalam sedikitnya contoh di mana satu hipotesis perlu dipanggil; tetapi penasihat hukum yang berlawanan akan dengan tidak ramah menunjukkan bahwa pengurangan contoh untuk setiap hipotesis adalah dalam proporsi yang tepat dengan penggandaan hipotesis itu sendiri. Seseorang tidak dapat mengatakan bahwa pembelaan Dr. Streeter [untuk "Q"] tidak dapat dipertahankan, tetapi seseorang harus mengakui bahwa itu adalah pembelaan terhadap bukti nyata".

Sekali lagi, implikasi bahwa penulis Lukas memiliki salinan Matius ketika menulis Lukas adalah bahwa materi dalam Matius pasti telah menyimpang dari kesaksian yang benar dari para saksi mata dan pelayan firman dan bahwa beberapa materi yang dihilangkan dari Matius pastilah salah.

[1] Gundry, RH (1994). Matthew: Sebuah Komentar tentang Buku Pegangannya untuk Gereja Campuran di bawah Penganiayaan (Edisi Kedua). Grand Rapids, MI: Perusahaan Penerbitan William B Eerdmans

[2] Austin M. Farrer, Tentang Membuang Q, dalam DE Nineham (ed.), Studies in the Gospels: Essays in Memory of RH Lightfoot, Oxford: Blackwell, 1955, hlm. 55-88,

[3] Kontributor Wikipedia, "Hipotesis lebih jauh," Wikipedia, ensiklopedia gratis, https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Farrer_hypothesis&oldid=980915501 (diakses 9 Oktober 2020).

[4] Ringkasan hipotesis Michael Golder dalam “Is Q a Juggernaut?”, Journal of Biblical Literature 115 (1996): 667-81, direproduksi di http://www.markgoodacre.org/Q/goulder.htm

Teori Farrer mengacu pada Matthew